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Dra. Elisa Loncon en coloquio sobre educación intercultural

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  • La académica del Departamento de Educación y experta en interculturalidad, participó en el ciclo de conversación “Tiempo y Espacio de la Ancestralidad: Diálogos e Interpretaciones de la Pandemia” donde se refirió al nuevo ciclo de los pueblos indígenas, a la crisis que estamos viviendo como sociedad y al posicionamiento del pensamiento indígena.

Por Camila Vásquez

La Dra. Elisa Loncon expuso en el Ciclo de Coloquios RIEDI, Conversaciones sobre educación intercultural visiones críticas sobre el racismo y el colonialismo, que se realiza entre los meses de junio y noviembre de 2020, vía plataforma Zoom.

“Este coloquio se da en un momento necesario y pertinente, porque en el sur estamos celebrando lo que llamamos el retorno de un nuevo ciclo, el Wuñol Tripantu en mapudungun, lo que indica un nuevo ciclo para agradecer a la tierra por todo lo que nos ha entregado, y cuando digo tierra, me refiero a todo lo que vive en ella: a los pájaros, a la tierra, al agua y fundamentalmente por la alimentación que recibimos. Un momento de celebrar el retorno del sol”, dijo.

Luna nueva, una buena señal

Para la investigadora mapuche el retorno del sol significa volver a un nuevo ciclo, algo que significa mucho para las culturas indígenas, porque la tierra se llena de energías para poder nuevamente producir todo lo que tiene el calendario agrícola.

“Se inicia con el solsticio de invierno, y la tierra con la lluvia toma toda la energía necesaria para que brote el sembrado. El agua también nos renueva. Renueva nuestro espíritu y conocimiento, nuestra relación con la tierra y con los seres humanos. Ayer escuchaba a una investigadora mapuche, Margarita Canio, y decía que este retorno ocurrió con la luna nueva y es una buena señal para comenzar todo de nuevo y corregir situaciones en las cuales no llevamos un comportamiento que nos exige la propia cultura”, aseguró.

En este sentido, precisó entre la relación entre hombres y mujeres, sobre todo la situación con el machismo, en corregir la relación con la naturaleza, lo que implica la explotación de misma y esta posibilidad en que todos debemos conocerla.

“Todos podemos ser mejores hijos de la tierra y no lo digo solamente en función de los mapuche sino que todos tendríamos que ser hijos de la tierra si queremos vivir una situación de equilibrio y si queremos gozar del agua y aire puro, del sol en las futuras generaciones”, precisó.

La pandemia

En su exposición, la académica se refirió a cómo el pensamiento eurocéntrico nos llevó a una civilización de muerte que hoy nos tiene en una situación de pandemia.

“Tenemos una crisis en el conocimiento ambiental, crisis con la alimentación, la salud y eso ha sido producto de lo que los pueblos indígenas lo distinguimos por la mirada eurocéntrica que le dio la espalda a la naturaleza, asumiéndola como un recurso de explotación”, dijo.

Y agregó: “Los pueblos originarios nunca le dimos la espalda a la naturaleza, porque ella organiza el año, el tiempo, el ciclo. El pensamiento de los pueblos originarios se centra en el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza”.

Posicionamiento del pensamiento indígena

Según la académica, existe un avance desde la teoría y los paradigmas que permiten posicionar el pensamiento indígena desde las Ciencias Sociales, la lingüística y la filosofía. Una nueva epistemología que implica el conocimiento de otras maneras de pensar que existe en este mundo.

“En ese contexto, la lucha de los pueblos originarios es paradigmática, porque hoy tenemos una crisis de civilización por la explotación de la tierra y del ser humano. Hoy el paradigma indígena es profundo porque quienes le están haciendo la lucha al sistema neoliberal son grandes movimientos de nivel internacional, por ejemplo, el movimiento medioambientalista y el de las mujeres”, dijo.

Para la investigadora nos encontramos en un tiempo crucial, porque en este contexto de pandemia, se ha trabajado en posicionar el pensamiento de los pueblos originarios a nivel filosófico.

“Jamás se destacó que los pueblos originarios teníamos un pensamiento filosófico que podría contribuir al concierto a la ciencia, a la producción de la naturaleza, sino que se instalaron calificativos que tenían que ver con el bárbaro o incivilizado que había que cristianizar y posteriormente que los indígenas son borrachos flojos y hoy día en Chile, terroristas”, dijo.

Dichos calificativos, aseguró, llevaron a callarles la voz a los pueblos originarios y a minorizarlos, aspecto que debe cambiar y transformarse en una escuela, donde cada profesor enseñe a la humanidad a que el pensamiento de los pueblos originarios se encuentra conectado con la vida de la naturaleza y a la salud de los seres humanos.

“Nuestra lucha es política y tenemos objetivos como la autodeterminación política, y la lengua también es parte de la lucha política. Creo que las universidades, profesores y sabios indígenas podemos contribuir sustantivamente a los cambios de la mentalidad colonial instalada en nuestro territorio tanto en los pueblos indígenas y no indígenas”, precisó.

Y agregó: “Queremos que los niños sepan que nuestros pueblos tienen lengua, cultura y territorio, una lucha, una identidad, un nuevo ciclo que también se le llama Año Nuevo Indígena y también tenemos filosofía y cuando eso lo sepan, la actitud frente al colonizador va a ser distinto. Cuando el niño sabe que su pueblo es sabio y tiene mucho que aportar a la humanad, ese niño va a caminar derecho, va a defender sus derechos, va a estar orgulloso de su lengua y no vamos a tener estos problemas de avergonzarse por ser indígena. Si logramos cambiar ese pensamiento descolonizando a los indígenas y no indígenas, creo que el cambio sería profundo y algo que nos favorecería a todos”.

Fuente: Elisa Loncon

Cobertura: César Calquín

Redacción: Camila Vásquez 

Foto: Pantallazo Coloquio